桜宮高校の事件以降も同じような事件が起きています。どうしてコーチによる暴力は起きてしまうのでしょうか。

髙尾

もともとコーチングは暴力を生じやすいものだと考えています。近代的なコーチングで、暴力をなくしてクリーンにしていくことは、一つの理念としてめざすべきではありますが、選手の意識をいまとは違う方向へ向けさせよう、という局面において、コーチングは暴力と親和性をもちやすい、というのも、また事実です。たとえばピッチャーに変化球の投げ方を教えるとき、投げ方そのものは科学的に教えることができます。しかし、選手が変化球を投げたくない、あるいは自分の投球フォームを変えることに恐怖を覚えている場合、コーチは選手の変化球に対する考え方の変換を図らなくてなりません。そうなったとき、暴力は選手の意識の向きをパッと変えるための手っ取り早い手段として選びだされることがあります。

手っ取り早い、身近にある手法というわけですね。

髙尾

そうです。暴力というのはそもそもあってはならない過剰な力ですよね。だからこそ、暴力が起きると、みんな「え?」となって、意識の向きをパッと変えさせられてしまう。そして、指導者が真面目で頑張ってしまうタイプほど、そういう局面で「なんとかしなくては」と迫られ、暴力を振るってしまうのではないでしょうか。野球やバレーボールなど集団形成が求められるスポーツでは、より一層、目標に導かないといけないんだというベクトルが強化されます。指導者の熱心さというところでは、桜宮事件の後、顧問教諭を擁護する署名運動も起きました。生徒は亡くなったけれど、あくまでも厳しい指導だった、情熱のある指導だったという認識が周囲にあったからです。

周囲が容認するからこそ、体罰はずっと伝承されてきたのでしょうか。

髙尾

それもあるでしょうね。2013年、桜宮事件の翌年、大学生を対象に暴力に関する意識調査が行われました。それによると、体罰経験のある人の57.8％は、運動部活中の体罰や暴力は必要だというふうに回答しています。体罰を肯定する人は、体罰によって今まで見えなかった世界がパッと開かれて、うまくいった。そういう体験をした人たちが多いのではないかと思います。

コーチングは科学というよりも芸術ということですか。

髙尾

はい、私はコーチングはアート、芸術の側面を多分に含んでいると考えています。科学であれば、ある方程式に従って選手の意識を必然的に転換させることができるはずですが、実際はそうはいきません。人の意識が変わるきっかけは、非常に偶発性をはらんでいるものです。選手の意識転換も、指導者と選手の関係性のなかで偶然起こる部分が大きく、再現性は極めて低いのではないでしょうか。ですから、コーチはある種、祈りに近いような感覚で選手に対していろいろなアプローチを試していきます。それは、芸術家が偶発性を取り入れながら、新しい創作にチャレンジする行為にとても似ています。もちろん、暴力のように相手に触れることなく、相手の意識を転換させようとするわけで、そこには非常にアーティスティックなエネルギーとセンスが必要になると思います。

コーチングの技術を身につけるには、どうすればいいでしょうか。

髙尾

今、申し上げたように、コーチングはアートなので科学化することが難しく、「こうしたら、選手の意識が変わる」「こうすれば暴力がなくなる」といった因果関係で成り立たない部分が多くあります。それだけに、コーチの教育もとてもむずかしくて、ライセンスや制度でカバーできる限界があります。すなわち、コーチングというのは理論知だけでなく、実践知が必要で、人との関わりのなかでしか学べないことが多くあります。そこで、国外の研究者のなかには、コーチ教育には師弟関係が大切だという人もいます。いい指導者のもとでアシスタントコーチとして、いい実践を積み重ねてスキルを磨いていくという考え方です。それはとてもいい方法だと思いますが、そのとき、選手の保護者たちの姿勢も問われます。「殴ってでもうちの子をなんとかしてほしい」という親が多くいれば、そういう実践知が身についてしまいますから、周囲の考え方もまた変わっていかないといけないと思います。

これから先、コーチングから暴力はなくなっていくとお考えですか。

髙尾

暴力の解決ではなく、コーチングはこうやって進めるものだということが理解され、浸透していったとき、暴力はやっとなくなるのかと思います。ただ、はたしてその日が来るかどうかはわかりません。それぐらい、暴力は難しい問題だと思いますが、だからこそ、暴力に代わるコーチングについてさらに追求していきたいと考えています。